H ακτιβιστική τέχνη και ο διαχρονικός της ρόλος στις κοινωνίες

Η ακτιβιστική τέχνη είναι ένα ισχυρό εργαλείο με μακρά και ποικίλη ιστορία, που μπορεί να επιστήσει την προσοχή στα πιο πιεστικά πολιτικά και κοινωνικά ζητήματα.

Study for The Lictors Bring to Brutus the Bodies of His Sons by Jacques-Louis David, 1787, via The Metropolitan Museum of Art, New York

Ο ευρύς όρος “ακτιβιστική τέχνη” περιλαμβάνει μεγάλη ποικιλία καλλιτεχνών, μορφών τέχνης και στόχων. Λαμβάνει πολλές μορφές έκφρασης, όπως περφόρμανς, ζωγραφική, γκράφιτι ή εγκαταστάσεις. Οι στόχοι των ακτιβιστικών έργων τέχνης μπορεί επίσης να ποικίλλουν σε μεγάλο βαθμό. Τα έργα αμφισβητούν τον ρατσισμό, τον σεξισμό, τα αυταρχικά καθεστώτα ή τον πόλεμο. Συνήθως έχουν έναν κοινό κυρίαρχο παράγοντα, ο οποίος είναι η εστίαση σε πολιτικά και κοινωνικά ζητήματα με την πρόθεση να αλλάξουν ή να επηρεάσουν την κοινή γνώμη, φέρνοντας τους ανθρώπους αντιμέτωπους με ένα άδικο ή προβληματικό status quo.

Με καλλιτέχνες όπως ο Banksy και τα Guerrilla Girls, η ακτιβιστική τέχνη μπορεί να φαίνεται ως μια σύγχρονη έννοια. Αλλά παραδείγματα πολιτικής τέχνης μπορούν επίσης να βρεθούν ήδη από τον 18ο αιώνα. Ο Jacques-Louis David ήταν ενεργό μέλος της Γαλλικής Επανάστασης και τα έργα του συχνά απεικόνιζαν τις πολιτικές του πεποιθήσεις. Ο πίνακας του David The Lictors Bring to Brutus the Bodies of His Sons απεικονίζει τη σκηνή του Βρούτου, μιας σημαντικής μορφής της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας, που αντιδρά στο θάνατο των γιων του. Καθώς ήθελαν να ανατρέψουν την κυβέρνηση και να αποκαταστήσουν τη μοναρχία, ο Βρούτος διέταξε τον θάνατό τους.

Ο πίνακας αυτός αποτελεί αναπαράσταση της πολιτικής αρετής και των τεράστιων θυσιών του Βρούτου για τη Δημοκρατία. Η κυβέρνηση απαγόρευσε την έκθεση του έργου στο Σαλόνι, επειδή θα μπορούσε να ερμηνευτεί ως προπαγάνδα υπέρ της Γαλλικής Επανάστασης. Η απαγόρευση του πίνακα ανακοινώθηκε στην εφημερίδα και προκάλεσε οργή που ανάγκασε τη βασιλική αυλή να δώσει την άδειά της για την έκθεση του πίνακα.

Gustave Courbet

Ορισμένα από τα ρεαλιστικά έργα του Gustave Courbet αποτελούν επίσης παραδείγματα πολιτικής τέχνης που εκφράζουν κοινωνική κριτική. Ο Gustave Courbet ήταν μια σημαντική μορφή του κινήματος του ρεαλισμού. Χωρίς ωραιοποιήσεις, απεικόνιζε τη ζωή και τις σκληρές συνθήκες εργασίας των κατώτερων τάξεων. Το έργο του καλλιτέχνη αντανακλούσε τις πολιτικές του πεποιθήσεις. Συμμετείχε στην Παρισινή Κομμούνα του 1871, μια σοσιαλιστική κυβέρνηση που διήρκεσε μόνο περίπου δύο μήνες. Η συμμετοχή του είχε ως αποτέλεσμα τη φυλάκιση του και τον επακόλουθο θάνατό του στην εξορία.

First International Dada Fair in Berlin, 1920

Η έναρξη του ντανταϊστικού κινήματος στις αρχές του 20ού αιώνα οδήγησε στη δημιουργία αρκετών ακτιβιστικών έργων τέχνης. Το κίνημα αναδύθηκε κατά τη διάρκεια του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου στη Ζυρίχη. Περιελάμβανε μια σειρά από διαφορετικές καλλιτεχνικές εκφράσεις, όπως εικαστικά έργα, περφόρμανς και ποίηση. Ως αντίδραση στη βία του πολέμου και στις πολιτικές συνθήκες, οι καλλιτέχνες του Ντανταϊσμού απέρριψαν τις παραδοσιακές αναπαραστάσεις και, όπως το έθεσε ο Γάλλος καλλιτέχνης Jean Arp, προσπάθησαν να ανακαλύψουν μια παράλογη τάξη. Η τέχνη τους μπορεί να περιγραφεί ως σατιρική, αυθόρμητη και παράλογη. Ένα από τα πιο διάσημα έργα του κινήματος είναι το Σιντριβάνι του Marcel Duchamp. Αυτό το πορσελάνινο ουρητήριο έσπασε την καλλιτεχνική παράδοση, αμφισβήτησε τους θεσμούς του κόσμου της τέχνης και άσκησε κριτική στις πολιτικές και κοινωνικές συνθήκες.

Cleaning the Drapes by Martha Rosler, 1967-72, via MoMA, New York

Μετά από αυτό το διάστημα, η τέχνη συνέχισε να είναι ένα δημοφιλές μέσο για τους ακτιβιστές. Ο πόλεμος συχνά προκαλούσε αντιδράσεις από τους καλλιτέχνες και ενέπνευσε τη Γκουέρνικα του Πάμπλο Πικάσο, τη σειρά της Μάρθα Ρόσλερ που αναφερόταν στον πόλεμο του Βιετνάμ με τίτλο House Beautiful: Bringing the War Home, ή το χαρτόνι του Banksy που ζωγράφισε με σπρέι και απεικονίζει ένα κορίτσι να αγκαλιάζει μια βόμβα, το οποίο έφτιαξε για να διαμαρτυρηθεί για τον πόλεμο στο Ιράκ το 2003. Ο αγώνας για την ισότητα και τον φεμινισμό ήταν και εξακολουθεί να είναι ένα άλλο δημοφιλές θέμα ακτιβιστικής τέχνης. Ένα παράδειγμα είναι η ανώνυμη ομάδα καλλιτεχνών που ονομάζεται Guerrilla Girls, η οποία έγινε διάσημη τη δεκαετία του 1980 για τη φεμινιστική, ακτιβιστική τέχνη της που αμφισβητούσε δημόσια τον ανδροκρατούμενο και σεξιστικό κόσμο της τέχνης.

Soleil Levant by Ai Weiwei, 2017

Ένας από τους σημαντικότερους στόχους της ακτιβιστικής τέχνης είναι να ενθαρρύνει την κοινωνική και πολιτική αλλαγή. Όπως οι πίνακες του Jacques-Louis David προωθούσαν την πολιτική αρετή και την κατάργηση ενός παλιού πολιτικού συστήματος προκειμένου να δημιουργηθούν νέες και βελτιωμένες δομές, έτσι και οι σύγχρονοι καλλιτέχνες χρησιμοποιούν τα έργα τους με παρόμοιους τρόπους. Η “Σειρά εκτρώσεων” της Paula Rego από το 1998 είναι ένα εύστοχο παράδειγμα τέχνης που είχε άμεσο πολιτικό αντίκτυπο. Όταν ένα δημοψήφισμα για τη νομιμοποίηση των αμβλώσεων στην Πορτογαλία απέτυχε το 1998, η καλλιτέχνις δημιούργησε μια σειρά από πίνακες που ανέδειξαν τον φόβο, τον πόνο και τον κίνδυνο των παράνομων αμβλώσεων. Τα έργα της είχαν μεγάλο αντίκτυπο και ήταν εν μέρει υπεύθυνα για την αλλαγή της κοινής γνώμης υπέρ της νομιμοποίησης των αμβλώσεων κατά τη διάρκεια του δεύτερου δημοψηφίσματος το 2007.

Ένας άλλος σημαντικός στόχος της ακτιβιστικής τέχνης είναι η ευαισθητοποίηση για τα υπάρχοντα πολιτικά και κοινωνικά ζητήματα. Όταν το κοινό αποστρέφεται το βλέμμα του από τα δεινά που θα μπορούσαν να αποφευχθούν ή δεν θέλει να έρθει αντιμέτωπο με αυτά, η ακτιβιστική τέχνη συχνά δημιουργεί διάλογο και αναγκάζει τους ανθρώπους να σκεφτούν αυτά τα προβλήματα. Το Soleil Levant του Ai Weiwei, 2017, συζήτησε δημόσια το επικίνδυνο ταξίδι των προσφύγων που προσπαθούν να φτάσουν στην Ευρώπη. Η εγκατάσταση αποτελούνταν από 3500 σωσίβια που φορούσαν πρόσφυγες που έπρεπε να διασχίσουν τη θάλασσα. Ενώ απέτρεψαν πολλούς ανθρώπους από το να πνιγούν, άλλοι εφοδιάστηκαν με ψεύτικα σωσίβια και πέθαναν στο δρόμο τους προς την Ευρώπη. Το έργο του Ai Weiwei κάνει τους κινδύνους αυτών των ταξιδιών και τον πόνο αυτών των ανθρώπων απτό στο κέντρο των ευρωπαϊκών πόλεων.

Untitled No. 1 by Paula Rego, 1998, via National Galleries Scotland

Τα ενδιαφέροντα, οι δυσκολίες και οι εμπειρίες των περιθωριοποιημένων ομάδων συχνά υποεκπροσωπούνται ή δεν συζητούνται καθόλου. Η ακτιβιστική τέχνη μπορεί να κάνει ορατές αυτές τις συγκεκριμένες εμπειρίες και να τις συμπεριλάβει στον ιστορικό, κοινωνικό και πολιτικό διάλογο. Η περίπτωση της “Σειράς εκτρώσεων” της Paula Rego δείχνει πόσο πολλοί άνθρωποι προφανώς αγνοούσαν τις επώδυνες και επικίνδυνες καταστάσεις που έπρεπε να αντιμετωπίσουν οι γυναίκες κατά τη διάρκεια και μετά από μια παράνομη έκτρωση. Η “Σειρά μετανάστευσης” του Jacob Lawrence είναι ένα άλλο παράδειγμα ορατότητας εμπειριών που πολλοί άνθρωποι δεν γνώριζαν ή δεν ήθελαν να γνωρίσουν. Η σειρά του οπτικοποιεί την ιστορία των Αφροαμερικανών που εγκατέλειψαν τον Νότο για να βρουν ευκαιρίες εργασίας και περισσότερη ισότητα στον Βορρά.

“Tatlin’s Whisper” by Tania Bruguera, 2008, via Tate, London

Το έργο της Tania Bruguera Tatlin’s Whisper, 2008, είναι μια περφόρμανς που αποτελείται από δύο ένστολους αστυνομικούς που κάθονται πάνω σε ένα άλογο και περιπολούν στον εκθεσιακό χώρο ενός μουσείου. Με τη βοήθεια αυτών των αλόγων, χρησιμοποιούν διάφορες τεχνικές ελέγχου του πλήθους που έμαθαν στην αστυνομική ακαδημία, όπως το να αναγκάζουν τους ανθρώπους να κινούνται προς συγκεκριμένες κατευθύνσεις ή να χωρίζουν τους ανθρώπους σε ομάδες. Η Κουβανή καλλιτέχνης δήλωσε ότι ήταν σημαντικό γι’ αυτήν το κοινό να μην έχει επίγνωση του γεγονότος ότι οι ενέργειες των αστυνομικών αποτελούν μέρος του έργου τέχνης.

Το έργο της Bruguera συζητά θέματα όπως η πολιτική εξουσία, ο έλεγχος και η δύναμη. Η καλλιτέχνιδα είπε κάποτε ότι η μεγαλύτερη έμπνευσή της ήταν η αδικία στον κόσμο. Το όνομα του έργου είναι μια αναφορά στον σοβιετικό καλλιτέχνη Βλαντιμίρ Τάτλιν, ο οποίος σχεδίασε έναν πύργο για την Τρίτη Διεθνή, η οποία ήταν μια ένωση εθνικών κομμουνιστικών κομμάτων. Ωστόσο, το μνημείο δεν κατασκευάστηκε ποτέ. Ακριβώς όπως το μνημείο του Tatlin, το οποίο εξακολουθεί να μνημονεύεται παρά το γεγονός ότι δεν χτίστηκε ποτέ, το έργο της Bruguera παράγει ένα μνημείο μέσω της μνήμης του κοινού.

Love Is In The Air by Banksy, 2006, via Phaidon Press

Το γκράφιτι με τίτλο Love Is in the Air του Banksy εμφανίστηκε το 2003, αφού η ισραηλινή κυβέρνηση έχτισε ένα τείχος για να χωρίσει την παλαιστινιακή μειονότητα από τον εβραϊκό ισραηλινό πληθυσμό. Ενώ οι υποστηρικτές της κατασκευής βλέπουν το τείχος ως δικαιολογημένο μέτρο ασφαλείας, το τείχος της Δυτικής Όχθης επικρίθηκε επίσης ως διαχωριστικό φράγμα που θυμίζει απαρτχάιντ.

Ο ανώνυμος καλλιτέχνης Banksy φαίνεται ότι συμφώνησε με τους πολέμιους του τείχους και το γκράφιτι του που δείχνει έναν διαδηλωτή να πετάει λουλούδια αντί για κοκτέιλ μολότοφ εμφανίστηκε στο κέντρο της Ιερουσαλήμ. Με το προφανές μήνυμα που καλεί σε λουλούδια αντί για βία, το έργο έχει συχνά ερμηνευτεί ως έκκληση για ειρήνη.

The Migration Gained in Momentum by Jacob Lawrence, 1940-41, via MoMA, New York
The Uprising by Diego Rivera, 1931, via MoMA, New York

Ο Μεξικανός καλλιτέχνης Ντιέγκο Ριβέρα ήταν ένας ουσιαστικός ηγέτης του μεξικανικού τοιχογραφισμού, ο οποίος συχνά περιλάμβανε πολιτικό και ακτιβιστικό περιεχόμενο. Ήταν μέλος του κομμουνιστικού κόμματος και το έργο του συχνά επέκρινε τον καπιταλισμό και την ανώτερη τάξη. Η Εξέγερση ευθυγραμμίζεται με τις πολιτικές πεποιθήσεις του ίδιου του Ριβέρα, καθώς απεικονίζει εργάτες και μια γυναίκα με το μωρό της στην αγκαλιά να αγωνίζονται ενάντια στους στρατιώτες και την καταπίεση. Το έργο ερμηνεύεται συχνά ως σύμβολο της ταξικής πάλης και της συλλογικής αντίστασης των εργατών.

The railroad stations were at times so over-packed with people leaving that special guards had to be called in to keep order by Jacob Lawrence, 1940-41, via MoMA, New York

Η “Σειρά Μετανάστευση” του Jacob Lawrence είναι εμπνευσμένη από τη μετακίνηση των Αφροαμερικανών από το Νότο προς το Βορρά, τις μεσοδυτικές πολιτείες και τη Δύση κατά τη διάρκεια του 20ού αιώνα, η οποία ονομάζεται επίσης Μεγάλη Μετανάστευση. Οι γονείς του καλλιτέχνη ήταν οι ίδιοι μετανάστες και ο Lawrence έκανε εκτεταμένη έρευνα για το θέμα. Η σειρά αποτελείται από εξήντα πίνακες και απεικονίζει διάφορες πτυχές της ιστορικής εξόδου. Δείχνει ένα κομμάτι της ιστορίας που συχνά έχει αγνοηθεί. Ο Λόρενς έχει υποστηρίξει ότι η ιστορία των μαύρων στην Αμερική είναι ένα ζωτικό μέρος της αμερικανικής κληρονομιάς που πρέπει να αναδειχθεί στο φως.

“Do Women Have To Be Naked To Get Into the Met. Museum?” by the Guerrilla Girls, 1989, via Tate, London

Η ανώνυμη ομάδα που ονομάζεται Guerrilla Girls αποτελείται από Αμερικανίδες καλλιτέχνιδες που αμφισβητούν τις σεξιστικές πτυχές του κόσμου της τέχνης μέσω του ακτιβισμού τους. Ένα από τα πιο διάσημα έργα τους είναι μια τολμηρή αφίσα που θέτει το ερώτημα Do women have to be naked to get into the Met. Museum? Σύμφωνα με την έρευνά τους, μόνο το πέντε τοις εκατό των καλλιτεχνών στα τμήματα μοντέρνας τέχνης του μουσείου είναι γυναίκες, αλλά το 85 τοις εκατό των γυμνών απεικονίζει γυναίκες. Η σημασία του ακτιβιστικού τους έργου δεν έχει αλλάξει σημαντικά από τότε που έφτιαξαν την αφίσα το 1989. Διεξήγαγαν νέες έρευνες το 2005 και το 2012 και κατέληξαν σε παρόμοια αποτελέσματα που εκθέτουν τον διαρκή αγώνα των γυναικών καλλιτεχνών.

By Stefanie Graf  MA in progress, BA in Art History

ΠΗΓΗ